О своем пути познания себя и том, как йога стала жизнью, а жизнь стала йогой, в материале Алексей Байкова, кандидата педагогических наук, преподавателя йоги и медитации международного альянса ERYT500, звукотерапевта, психотерапевта, автора статей о йоге, преподавателя йоги «World Class Ботанический Сад».
Описать йогу как стиль жизни, все равно что пытаться простым языком и кратко рассказать всю свою жизнь. И я попробую решить эту задачу — интересную тем, что описание личного опыта позволяет мне перепроживать и углублять осознание событий своей жизни. Одновременно с этим, чтение опыта другого человека помогает почувствовать себя по-новому, словно мы вместе свидетели этих событий. И с этой точки зрения, такая «передача» опыта также является йогой.
В современном мире под словом «йога» часто подразумевают лишь практику физических упражнений хатха-йоги или уход из обыденного мира в непонятные простому человеку философствования, полный отрыв от повседневной реальности, и даже уход в одиночество. Однако йога — это нечто совсем иное.
Путь йоги — это путь к единству себя со своим «я», а именно, к целостности взаимоотношений с самим собой, а значит и всем миром, всеми людьми, с которыми мы взаимодействуем в течение всей жизни. Потому что себя мы можем определить только через взаимоотношения. Путь этот нелинеен, тернист и часто имеет странные развороты, странные с точки зрения логики, и поэтому мой рассказ будет возможно сбивчивым и непоследовательным, как моя жизнь.
Так давайте же вместе пойдем в это увлекательное путешествие по глубинам человеческой души в поисках себя.
Мой путь йоги начинался с интеллектуального поиска истины через книги. В 2007 году, когда мне было 24 года, я начал заниматься гимнастикой йоги, а этому предшествовал подготовительный путь в виде практик дзюдо с 7 лет, с 13 лет каратэ, с 18 лет айкидо, с 20 лет кунг-фу, с 22 лет тайцзицюань. Мой пытливый ум интересовался философией боевых искусств, но преподаватели не могли ответить мне на мои вопросы, в том числе вопросы о загадочных энергетических практиках, и как все это согласуется с современной наукой. Поэтому я обращался к книгам. В конце 1990-х и начале 2000-х наиболее влиятельными для меня были книги «Тибетская книга мертвых» с предисловием К.Г. Юнга, книги Дж. Кришнамурти, К. Кастанеды, «Сиддхартха» Г. Гессе, но, самое главное, притча «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» Р. Баха и притчи Энтони де Мелло, собранные им из различных религий и эпох. И сейчас, когда я вспоминаю свой опыт чтения, многие из тех книг заставляли меня задуматься о жизни, но так, что погружали в раздумья о смысле жизни, что хорошо, однако из-за свойств моей личности я попадал в депрессию. Но только лишь притчи дарили настоящую неожиданную радость до слез и восхищение, вдохновляя осознавать себя и свою жизнь не логически, а спонтанно и необъяснимо глубоко. Начав жить самостоятельно, ничто не мешало мне экспериментировать со своей жизнью, чтобы понять, почему я привык жить именно так, а не иначе. Я стал задаваться такими простыми вопросами, как «Почему я делаю это?», «Зачем я делаю именно это?», вплоть до «Что такое мое тело?», «Зачем я живу?» и «Кто я?».
И я стал изучать себя через изменение привычек. По книгам с практиками йоги я начал с режима дня, вставая с рассветом и ложась в 10 вечера, затем делая практики шаткармы (очищение ЖКТ), нети (очищение носа), тратака (смотрение на огонь — и это очищение) и продолжая вегетарианством, отказываясь от фастфуда, замороженных продуктов, вчерашней приготовленной еды, красного мяса, всего мучного, чеснока и лука, любого вида алкоголя, кофе и даже чая и пр.
Все эти практики сделали тело более легким, более чувствительным, ум более живым и творческим, однако одновременно с этим за год таких экспериментов я довел свое себя до истощения. Это был период осознания, что я делаю что-то не так, а именно насилую свой организм. Моя практика йоги по книгам и без живого наставника была без чувствования своего тела. Это была попытка выжать из него максимум, и таким образом я исследовал пределы своих возможностей. Сначала практики приносили радость, но потом у меня просто не было энергии и мой ум неизбежно погрузился в депрессию.
Получалось, что я уже не мог жить по-старому, потому что мне это не нравилось, и я не знал, как жить по-новому, потому что видел разрушительность своих действий. Я видел, что мои практики в начале дают живительный эффект, но по мере продолжения я чувствовал, что мне становится плохо.
И хотя мы говорим о личном опыте, здесь важно отметить, что в такие моменты рвения к познанию неизведанного искатели иногда пробуют различные вещества, однако это такой же путь нечувствительности и насилия. Также у многих есть представление, что йога связана с принятием веществ как практикой. Однако, во-первых, в современном мире это применяется только в некоторых сектах. Во-вторых, это часть культуры тех стран, где люди родились, живут и знают с детства многое из того, что приезжие туристы никогда не узнают. В-третьих, такие практики происходят только в присутствии инициированного учителя, и этот путь можно идти только в тесной связи с учителем и полностью принимая их культуру. Все остальные эксперименты — это лишь баловство и не имеет отношение к йоге или другим духовным практикам. Рано или поздно любые принимаемые вещества, будь то наркотики, алкоголь, курение и даже антидепрессанты становятся ограничениями, однако тело не так легко может менять привычки.
Так случилось, что в тяжелые периоды и в периоды депрессии, даже самой глубокой, я видел путь только через физические и ментальные практики, в том числе молитвы. Теперь я осознаю, что в тот период экспериментов с практикой йоги что-то я делал интуитивно, но в большей степени через интеллектуальные решения, то есть своего тела я не слышал и не чувствовал, когда как оно уже находилось на пределе.
Важно отметить, что, то ли намеренно, то ли случайно, в 99% книг по философии и практике йоги (и всех других восточных практик) описывается то, что тело и ум — это лишь инструменты, которые нужно подчинить себе. Однако для западного человека это воспринимается как инструментальный, функциональный и значит насильственный подход. Такая же путаница происходит в том, что практика йоги якобы нацелена на избавление от эго и опять же становится насилием над собой. Также сложна ситуация, когда йогу практикуют для получения сверхчеловеческих способностей (сиддх), но еще более тяжелая, когда намерение человека — с помощью йоги спасти мир.
Мы становимся слишком серьезными в своем намерении стать лучшей версией себя и попадаем в ловушку насильственного самосовершенствования или насильственного изменения окружающих людей и мира. Когда мы находимся под действием идей, на самом деле мы не видим ни мир, ни себя, а значит все действия будут исходить из иллюзий и приводить к ним. Сколько философских и художественных книг написано, сколько музыки и стихов, сколько общественных движений было и есть, но все это творчество исходило из представлений о лучшем, но, к сожалению, часто не из личного опыта автора. Поэтому для меня так важно знать, чем жил или как живет автор.
Когда человек в ловушке собственных представлений, помощь может прийти только от близких или как событие, выбивающее из задуманного плана. Так со мной и случилось. Все вокруг, включая родителей и брата, не поддерживали моих начинаний и экспериментов с собой. Тем не менее, благодаря им доля здравого смысла все же проникала в мой разум и я постепенно начал включать в рацион всю еду, но уже осознанно: питаться только тем, что нравится и, как мне кажется, полезно, включая мясо.
Все же моя практика хатха-йоги продолжала оставаться насильственной, и тело часто просто отказывалось практиковать. Например, в 2010 году случился неожиданный казус: прямо перед семинаром по йоге, катаясь на сноуборде, я сломал большой палец руки. Причем таким невероятным образом, что это был случай один на миллион: в новой перчатке защитный пластик был перевернут и сгиб его оказался по центру пальца, что при падении вызвало перелом. Такие события я воспринимал как предупреждения и знаки, чтобы задуматься и что-то изменить в своей жизни. Для меня это означало, что начал пробуждаться разум тела, голос которого я часто игнорировал, но по мере развития чувствительности тела и все более частому обращению к этому разуму, он становился все более и более слышимым.
И постепенно я начал более чутко воспринимать потребности своего тела, стал больше находиться на природе, смотреть на небо и закаты, дышать свежим воздухом, что позволило моему разуму и телу отдыхать и восстанавливаться. Тогда я начал осознавать, что практика йоги — это развитие чувствительности всего тела и ума, но как это сочетать со стрессовой городской жизнью, я пока не понимал. Был соблазн уехать в экзотическую страну, но приходило осознание, что от себя не убежишь и не спрячешься, и что необходимо жить с тем, что есть.
С 2010 года я начал заниматься фридайвингом — спорт, где практикуется йога для погружения в воду только с помощью своего дыхания и расслабления. Перед занятиями по просьбе преподавателя я начал вести йогу для фридайверов. Иногда я также вел хатха-йогу для друзей на дому. Но через какое-то время я почувствовал, что мне не хватает методических знаний.
Имея профессию с дистанционным форматом работы, я мог позволить себе путешествовать в течение трех лет по всему миру и посещать различные семинары, ретриты, випассаны (молчание), а также смог поехать в Америку и пройти курс подготовки преподавателей международного уровня от Yoga Alliance. Проучившись более года и сдав экзамены на английском языке, в 2014 году получил степень эксперта E-RYT500 (пятьсот учебных часов).
Важно отметить, что я, еще не зная о важности живого учителя, все же тянулся к людям, которые имели больший опыт в йоге, чем я. В 2013 году, когда я планировал сертифицироваться на преподавателя, я думал, что смогу зарабатывать только этим. Однако благодаря переписке с одним из учителей йоги, общение с которым стало дружески откровенным, я узнал: если хочешь продвигаться по пути йоги, то необходимо иметь иную профессию для заработка. И несмотря на то, что мне это очень не понравилось (ведь я хотел посвятить жизнь преподаванию йоги), все равно я принял этот совет как наставление, потому что доверял ему, и спустя время осознал, насколько он был прав. Я до сих пор благодарен ему — это был первый мой опыт, когда человек, пусть даже дистанционно, смог подсказать то, что я не мог бы найти ни в одной книге.
В сфере изучения практик йоги и эзотерики часто люди замыкаются в себе и под впечатлением философских учений попадают в выдуманный мир. Но в реальной жизни необходимо общение и обмен опытом, потому что живое человеческое взаимодействие позволяет перенять опыт мгновенно. Однако внутреннее чувство доверия к себе и критическое мышление тоже важны, чтобы впитывать только то, что пройдено на личном опыте и отсекать прочитанное или выдуманное кем-то.
Также йога — это не просто философия, которую можно запомнить, и не упражнения, которые можно выучить, и не просто хобби для веселого времяпрепровождения. Для личной практики необходимо время на эксперименты: время на изучение нового и применения к себе — пропускание через свой опыт и осознание себя в нем. Йога, в том числе — это размышления о своей жизни в виде перепросмотра критических или переломных моментов. Также в практике йоги нужно время на «ничегонеделание» и просто бытие свидетелем и участником жизни: отношения с близкими, с родителями, отношения на работе, и все, что есть в повседневности. Это позволяет осознавать, как мое состояние, отношение, восприятие меняются и в какую сторону. А если ничего не меняется, то задаться вопросом: «Чем я вообще занимаюсь и для чего?»
Преподавание йоги и личная практика йоги — это пересекающиеся, но разные пути. Преподаватель йоги, как и психотерапевт, должен иметь личный опыт жизни, а также общение с супервизором, чтобы проходить личную терапию.
На курсе преподавателей йоги со мной случился один незабываемый опыт, который стал важной вехой на моем пути. Во время обучения медитации по методике Свами Сатьянанды Сарасвати, когда учитель медитации направляет внимание ученика, в один момент я почувствовал удивительное чувство благодарности ко всему: к тому, что я на этом курсе, что у меня есть возможность обучаться, работать, отдыхать, плавать в море, что просто я живу именно так.
Продолжая слышать английскую речь учителя, мой внутренний переводчик вдруг замолчал, полностью замолчали мысли, и неожиданно мое внимание куда-то переместилось. Я почувствовал за доли мгновений, как у меня заложило уши со звуком, словно фридайвер погружается на глубину, весь воздух внутри тела втянулся под неощутимым ранее внешним давлением, тело замерло и дыхание остановилось. В этом не было страха, были интерес и полное доверие происходящему. Когда я подошел к учителю и рассказал ему о своем опыте, он ответил, что такое можно испытать только после долгих лет неустанной практики. Однако у меня это произошло спонтанно.
И моя жизнь стала изучением этого феномена и поиском источника того, что произошло. Все эксперименты с практиками хатха-йоги, питанием, дыханием, очищением и прочим отошли на второй план. Потому что испытав то (можно называть по-разному — энергия, кундалини, благость, милость и др.), возникает еще одно измерение жизни, которое невозможно «развидеть». Приходит осознание того, что жизнь — это не просто быт ради выживания или заработка материальных благ и достижения признания и чего-либо. Жизнь — это не просто какая-то история, которая должна идти по плану. Это что-то непознаваемое, удивительное, имеющее божественное начало не в теории, а на практике.
Вернувшись в Россию, я начал преподавать по-новому, однако чувствовал, что мое преподавание и то, что я испытал в практике, не согласуются. Мне было необходимо соединить свой опыт с тем, что я преподаю. Так мои поиски продолжились.
В 2016 году я учился на курсе подготовки психотерапевтов, и, рассказывая своему другу, в чем суть этой науки и практики, услышал в ответ, что Ошо считал Карла Юнга, несмотря на все его открытия, совсем немудрым, так как будучи в Индии в поисках знаний он отказался поехать к истинному мудрецу Шри Рамана Махариши. Я стал искать, кто же он, и на свое изумление вспомнил, что когда-то уже видел это лицо. И я нашел все тексты, переведенные на русский, тексты бесед Шри Рамана Махариши с его учениками. В них были ответы на все мои вопросы и даже больше, они удовлетворили любопытство моего ума на все 100%. Его универсальный метод состоит в правильной практике исследования себя с помощью вопроса «Кто я?». Помимо метода, благодаря этим беседам, я узнал, что испытать то, что я испытал всего лишь на мгновение несколько раз, это только начало пути, а Шри Рамана Махариши живет в этом все 24/7.
Более того, чтобы научиться так жить, необходим живой учитель, который не просто своими словами, но самим своим присутствием меняет осознание ученика. Таким образом, происходит передача Джняны (истинного знания) и сам процесс обучения — это когда состояние сознания учителя трансформирует сознание учеников. И, продолжив свой путь, в какой-то момент я действительно испытал это на своем личном опыте, утвердившись в словах Шри Рамана Махариши.
И вот после 10 лет самостоятельной практики и спонтанных опытов, я наконец-то осознал необходимость поездки в Индию — в Ашрам Шри Рамана Махариши. Но я понимал, что мне нужен живой учитель, и тогда я с помощью тщательного поиска неожиданно для себя узнал, что рядом с Ашрамом живет последний из 75 просветленных учеников Шри Рамана Махариши — Шри Лакшмана Свами. К нему я и отправился, но это совсем другая история…
С тех пор я учусь жить в этом состоянии, которое испытал — состоянии внутренней тишины, созерцания, мира, единства, одним словом — йоги.
То есть, моя практика йоги обрела глубинный смысл: йога стала не стилем жизни — не одеждой, которую можно в любой момент поменять, как и стиль, не диетой, не упражнениями гимнастики и пр. Йога стала самой жизнью, а жизнь стала йогой. Это не состояние эйфории или спецэффектов, которые могут неожиданно приходить во время практик. Это состояние может быть спонтанным и проявляться как безусловная тихая радость, как совпадение событий в жизни (синхронистичность), как неожиданная остановка всех действий, замирание, остановка и перепросмотр жизни, что иногда называют депрессией.
К слову, для меня состояние депрессии — это подарок. Потому что когда она приходит (а последние пять лет уже очень редко) — это верный признак того, что я в своей жизни дошел до момента глубокой встречи с собой. И если я могу быть в достаточной мере осознан, не сопротивляюсь этому состоянию, оно проживается — то есть происходит переживание эмоций и ощущений в теле, соответствующих этим эмоциям. И благодаря этому происходит переход в новое состояние, из недвижения начинается движение.
Также это чувство того, что все происходит само, без усилий, под действием чего-то высшего, чем личная воля. Это состояние спокойствия и мира внутри, принятия того, какие ощущения в теле и какие эмоции переживаются в сердце, и того, что происходит в жизни. Это жизнь и практика в одном: постоянная встреча с самим собой и видение того, что есть. Видение — это принятие того, что есть, принятие естественным образом рождает благодарность, а благодарность — это ключ к йоге.
Я следую словам своего учителя: «Видеть значит быть. Видение просто происходит, потому что это качество сознания. Видеть то, что есть — это путь освобождения. Видение — это пробуждение». А что такое «пробуждение»? «Непробужденное» состояние, когда человек думает, что он живет исходя из своей личной воли. Когда же происходит «пробуждение», человек начинает осознавать, что все происходит по воле неких высших сил. Тогда внимание человека разворачивается от внешних объектов и событий к внутреннему миру — и происходит встреча с собой. И когда проявляется состояние внутренней тишины, гармонии, тихой радости — это состояние пробуждения. И по мере практики и жизни, состояние становится глубже и дольше — это путь йоги.
В какие-то периоды эта встреча может быть яркой и радостной, но часто это встреча со своими страхами, непрожитыми ранее эмоциями, так называемыми, травмами и всем тем, от чего я убегал и убегаю, потому что я всю жизнь учился убегать. А таких сопротивлений очень много во мне, и они преграждают видение себя. Теперь я разучиваюсь убегать и учусь останавливаться, и тогда словно слои луковицы внутренние блоки начинают проявляться, осознаваться, переживаться, освобождаться — это йога.
Такая встреча с самим собой не является рефлексией, интеллектуальным или аналитическим действием. Это физическое переживание в теле и в своем сердце, которое может произойти благодаря практикам йоги (в том числе практике медитации, йога-нидры, звукотерапии, психотерапии, практикам остеопатии БФМ и др.) или спонтанно, когда человек устремляется к познанию себя.
А путь йоги это и есть путь познания «Кто я?». Многие учителя говорят о том, что, чтобы начался путь йоги, необходимо спросить себя и ответить на три вопроса: «Страдаю ли я?» — «Да», «Хочу ли я освободиться от страдания?» — «Да», «Готов ли я идти по пути освобождения от страдания?» — «Да».
Следуя тому, что написано в древних тантрических текстах по йоге, для пробуждения необходимо три условия:
1) человеческое рождение, а по философии йоги мир огромен, но только лишь самая малая часть живых существ может родиться в человеческом теле, поэтому жизнь человека бесценна;
2) искреннее желание освободиться от страданий, а такое стремление может возникнуть только когда человек видит, что что бы он ни делал из личной воли, в конечном счете приводит к страданию его самого и/или других. Словно тонущий, который барахтается в страхе, но вдруг осознает, что ему нужна рука помощи и он устремляется;
3) общение с учителем — человеком, который имеет опыт переживания состояния йоги (единства) и живет в нем. А встреча такого человека — это не интеллектуальный процесс, а чувствование сердцем и через ощущения в теле, когда в присутствии происходит расслабление, ум затихает и проявляется спокойствие и мир.
Все практики йоги подводят нас к переживанию того, что есть: с помощью размышления над правилами «яма и нияма» начинаю видеть и осознавать, как я живу в повседневности, с помощью поз (асан) начинаю видеть ограничения тела, с помощью техник дыхания (пранаям) начинаю осознавать беспокойность ума, с помощью направления внимания вовнутрь (пратьяхара) начинаю видеть глубже свое состояние и встречаться с собой, и дальше направляя внимание (дхарана), распределяя внимание (дхьяна) проживать различные состояния через ощущения в теле, переходя от медитации к созерцанию и состоянию пробуждения (самадхи).
Но несмотря на то, что, в современном мире с полным доступом к информации человек может, не уходя в горы и монастыри, по клику найти самые древние и сакральные тексты уже в переводе и начать практиковать — все же это может остаться лишь очередной игрой ума и таким же «барахтаньем тонущего».
Потому что важное условие остается актуальным с древних времен — необходимость в учителе, который живет в ином состоянии сознания и своим примером жизни, словом или даже молчанием может направлять (санскр. гуру). Это направление происходит так же, как люди во время общения «зеркалят» друг друга, как камертоны одной частоты синхронизируются друг с другом. Йога — это прежде всего практика и пропускание практик через свой личный опыт. А когда вживую при общении меняется состояние сознания и тела — это не философия или то, во что нужно верить, это мой личный опыт.
Конечно, я знаю многих, кто скептически воспринимает психотерапию, как технику манипулировать с помощью НЛП, и отказываются понимать, что практика слушания и осознавания исцеляет. Также эти скептики могут принимать описываемое мной «иное состояние сознания» как вид гипноза или транса, которые просто временно затуманивают разум и логику.
И я когда-то был начитанным скептиком, но теперь будучи в некоторой степени ученым в сфере педагогики, могу привести массу примеров из современной науки о нейропластичности мозга, о влиянии медитации на мозг, о зеркальных нейронах и многом другом. Но у меня нет цели убеждать, я лишь хочу делиться своим личным опытом. Как говорил Шри Рамана Махарши, людям с сильным интеллектом тяжело прийти к пробуждению, но при неустанном стремлении и они смогут.
Раньше я совершенно не понимал значение учителя, но простыми словами я объяснюсь цитатой из книги и кинофильма «Солярис»: «…в этой ситуации одинаково беспомощны и посредственность, и гениальность. Должен вам сказать, что мы совсем не хотим завоевывать никакой космос. Мы хотим расширить Землю до его границ. Мы не знаем, что делать с иными мирами. Нам не нужно других миров… Нам нужно зеркало… Человеку нужен человек…»
Учитель — это то самое зеркало. Учителя найти также просто или сложно, как найти настоящего друга или спутника жизни. А жизнь имеет много поворотов, и в течение жизни друзья и спутники жизни могут меняться, как и учителя. Также происходило и со мной, пока не настал момент и произошла остановка поиска, когда все указывало на то, что вот оно. И там нет уговаривания себя, больше ничего не требуется для доказательств, кроме как осознание и знание того, что я выбрал идти дальше – к познанию себя. И главное, в этом нет насилия, а первый постулат йоги звучит как «ненасилие» (ахимса).
Таково было начало моего пути. Но это не означает, что всем нужно ехать в Индию или менять интересы, отказываться от мяса, жить по каким-то еще правилам или делать что-то из ряда вон выходящее, если в этом нет глубинного порыва, искреннего интереса к исследованию себя и своего мира. По мере практики йоги происходит много осознаний и много удивительного, о чем могу рассказать при личной встрече, потому что текст может казаться полным банальных мудростей, а слова могут передавать живой опыт.